●欽定續通典卷五十一 禮七
吉禮七
○吉禮七
天子宗廟
原廟
后妃廟
皇太子及皇子廟
△天子宗廟【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐肅宗至德二載九月復京師十一月作九廟神主告享於長樂殿代宗廣德元年 【唐書禮樂志作寶應二年】 祧獻祖懿祖祔玄宗肅宗自是之後常為九室大歷十四年遷元皇帝於夾室祔代宗於太廟 【禮儀使顏真卿奏議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之外去祧為壇去壇為墠歷代制迭毀之禮皆以親盡伏以太宗七代之祖高祖萬葉所承太祖受命於天始封於唐皆在不毀之典唯代祖元皇帝地非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷請依三昭三穆之義永為通典】 德宗貞元十九年三月遷獻懿二祖神主權祔德明興聖廟之幕殿順宗永貞元年十一月遷高宗神主於西夾室祔德宗神主憲宗元和元年祧中宗神主祔順宗十五年禮部奏準貞觀故事遷廟之主藏於夾室西璧南北三閒第一閒代祖室第二閒高宗室第三閒中宗室今睿宗皇帝理合祧遷夾室西壁三室外無置室處請於夾室北壁以西為上置睿宗神主石室從之武宗會昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自祿山叛後取太廟為軍營所司潛收神主見在太微宮內其太廟屋並在可以修崇望令尚書省集公卿及禮官學官詳議六年太常博士鄭路等奏臣與學官等詳議東都太微宮神主自獻祖暨孝敬哀皇后巳前十二座親盡迭毀請權藏於太廟夾室未題神主十四座請告遷之日但瘞於舊太微宮空閒之地制可 【時太常博士段懷等議以為廟不可修主宜藏瘞工部尚書嶭元賞等議以為廟可偕立主不並設吏部郎中鄭亞等又以為廟固合修主不可瘞眾議紛紜太常博士顧德章歷引經據嚴辨修崇之謬詳盡確實制以德章所陳最為淺近令有司擇日修崇其事旋寢至宣宗時竟以太微神主祔太廟焉】 是年五月禮儀使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳歷三朝昭穆之位與承前不同請復代宗神主於太廟 【代宗神主於文宗升祔時以親盡祧遷】 以存高曾之親以敬宗文宗武宗同為一代於太廟東閒添置兩室為九代十一室之制以全臣子恩敬之義敕下尚書省兩省御史臺等集議以聞尚書左丞鄭涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟謹詳禮院所奏並上稽古文旁摭史氏協於通義允為得宜請依禮官所議從之僖宗光啟三年二月車駕自興元還京敕付所司修奉太廟宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三閒十一架功績至大計料支費不少兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉或更有商量請下禮官詳議太常博士殷盈孫奏議言如依元料難以速成況帑藏方虛須資變禮伏聞先有詔旨欲以少府監大廳權充太廟其廳五閒陳設隘狹請更修建十一閒以備十一室薦享之所從之
·五代
梁太祖開平元年追尊皇高祖黯廟號肅祖皇曾祖茂琳 【按五代會要作茂林今據五代史輯】 廟號敬祖皇祖信廟號憲祖皇考誠廟號烈祖
後唐莊宗同光元年追尊皇曾祖執宜廟號懿祖皇祖國昌廟號獻祖皇考克用廟號太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗為七廟二年太常禮院奏國家興建之初巳於北都置廟今克復天下遷都洛陽復本朝宗廟案禮無二廟之文其北都宗廟請廢從之明宗天成二年追尊皇高祖聿廟號惠祖皇曾祖敖 【五代會要作教】 廟號毅祖皇祖琰廟號烈祖皇考電 【五代會要作霓】 廟號德祖立廟於應州西京七廟仍同光之舊 【按明宗為太祖養子實奪莊宗之位故歐史以反書其仍西京七廟特緣飾耳】 愍帝應順元年明宗應祔廟中書門下奏今太廟見享七室高祖太宗懿宗昭宗獻祖太祖莊宗大行升祔禮合祧遷獻祖下尚書集議從之 【時議者以懿祖賜姓於懿宗以支庶繫大宗例宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗大宗若依漢光武則宜於代州立獻祖而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者忘咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿於理可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知懿祖受氏於唐而祧之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝豈可祧乎 按五代史莊宗本紀咸通閒朱邪赤心以從討龐勛功賜姓名曰李國昌是受氏於懿宗者係獻祖而非懿祖今據通考及五代會要輯】
晉高祖天福二年中書明下奏皇帝到京未立宗廟所司請立高祖以下四親廟其始祖一廟未敢輕議令都省百官集議御史中丞張昭議臣讀十四代史書唯殷周二代以契稷為太祖漢魏以來皆於親廟之中以有功者為太祖無追崇始祖之例請依隋唐有國之初創立四廟推四世之中名位高者為太祖謹議以聞敕令尚書省集議奏聞乃倣唐制追尊皇高祖璟 【五代會要作景】 廟號靖祖皇曾祖彬 【五代會要作郴】 廟號肅祖皇祖昱廟號睿祖皇考紹雍廟號獻 【五代會要作憲】 祖四年十一月太常禮院奏請以至德宮正殿隔為五室三分之南去地四尺以石為埳中容二主廟之南一屋三門門戟二十有四東西一屋一門門無棨戟帝后神主舊在青化里之寢宮祭前二日迎置新廟少帝天福七年十一月祔高祖神主於太廟
漢高祖天福十二年 【時漢高祖巳即位尚仍天福之號】 太常博士段顒奏請立高曾祖禰四廟更上追遠祖光武皇帝為百代不遷之廟居東向之位吏部尚書竇貞固等議古者四親廟之外祖功宗德不拘定數今除四親廟外更請尊高皇帝光武皇帝為世祖於是追尊皇高祖湍廟號文祖皇曾祖昂廟號德祖皇祖僎廟號翼祖皇考琠廟號顯祖以高皇帝為高祖光武皇帝為世祖皆不祧共六廟 【時論者以天子建國各從其所起堯自唐侯禹生大夏是也立廟皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起於晉陽而追嗣兩漢徒以同姓為遠祖甚非其義貞固又以四親匹庶上合高光失之彌遠矣】
周太祖廣順元年有司議立四親廟因追尊皇高祖璟廟號信祖皇曾祖諶廟號僖祖皇祖蘊廟號義祖皇考簡廟號慶祖三年九月太常禮院言准洛京廟室一十五閒中分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三閒戟二十四別有齋宮神廟屋宇在國城請下有司修奉從之十二月四廟神主至自西京迎之於西郊祔於太廟世祖顯德五年夏四月庚申祔五室神主於新廟
·宋
宋太祖建隆元年有司請立宗廟太常寺奏上皇高祖文安府君曰文獻皇帝廟號僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝廟號順祖皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝廟號翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝廟號宣祖太祖御崇元殿備禮冊四親廟奉安神主行上諡之禮太宗太平興國二年正月有司言唐制長安太廟凡九廟同殿異室其制二十一閒皆四柱東西夾室各一前後面各三階東西各二側階本朝太廟四室室三閒今太祖升祔共成五室請倣唐制東西留夾室外餘十閒分為五室室二閒從之四月巳卯奉神主祔廟真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言伏見僖祖稱曾高祖太祖稱伯今請僖祖止稱廟號順祖而下依爾雅稱考妣王父母及世父之文事下尚書省議戶部尚書張齊賢等言為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮云天子絕期安得宗廟中有伯氏之稱請自今有事於太廟太祖及諸祖室稱孝孫孝曾孫太宗室稱孝子其爾雅之文於宗廟無取詔下禮官議奏言兄弟繼統同為一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜並稱孝子詔都省復議仍主為人後者為之子之說禮官再議歷引經據無兄弟相為後之文又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並導舊制 【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝為一世則兄弟四人相襲為君固有祭不及禰者矣至以伯氏之稱為無妨於義未免失之】 仁宗景祐二年五月詔王者奉祖宗尚功德禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其令禮官辨崇配之序定二祧之位禮院請以太祖為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖並侑上顯對越之盛申遹追之感詔恭依康定元年事祕閣趙希言奏天子七廟親廟五祧廟二倣古定制則僖順二祖有當祧之義宜每主為一廟一寢或前立一廟以今十六閒為寢更立一祧廟逐室各題廟號釦寶神御物宜銷毀之同判太常寺宋祁言鄭康成謂周制立二昭二穆與太祖文武共為七廟此一家之說未足援正自荀卿王肅皆云天子七廟諸侯五大夫三士一降殺以兩則國家七世之數不用鄭氏之說僖祖至真宗方及六世不應便立祧廟又周漢每帝各立廟晉宋以來多同殿異室國朝以七室代七廟相承巳久不可輕改又周禮天府掌祖廟之守藏寶物世傳者皆在焉其神御法物請別為庫藏之自是室題廟號而建神御庫焉嘉祐八年仁宗將祔廟孫抃等請增為八室以備天子事七世之禮修奉太廟使蔡襄上八室圖廣廟室并夾室為十八閒盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊於太祖親盡則遷今議升祔僖祖當遷夾室孫抃等復議自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之主特始封之君今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷其主考之三代禮未有此乃存僖祖室以備七室英宗治平三年詔遵皇太后訓立濮王園廟俾王子孫主祠事 【英宗濮安懿王子仁宗在位年久無嗣乃立為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王合行典禮詔徐議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏宜準先朝封贈期親尊屬故事中書省奏禮與令及五服年月敕出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未有明據請下尚書省集三省御史臺議奏於是御史呂誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曾公亮趙槩附會不正之罪固請如王珪等議既而內出太后手詔濮安懿王稱皇譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏並稱后英宗即日手詔曰稱親之禮謹遵慈訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聽用力亂臺職誨等既去而濮議亦寢】 四年九月祧藏僖祖神主於西夾室祔英宗神主於太廟神宗熙寧五年中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周契稷疑無以異今毀其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗事亡如存之義請付兩制議取其當者翰林學士元絳等議自古受命之主皆以功德享有天下必推其本統以尊事其祖當太祖受命之初建四親廟自僖祖以上世次不可知則僖祖之為始祖無疑今遷僖祖之主藏於太祖之室則是祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為始祖庶合禮意時王安石為相力主絳議六年春正月復僖祖為太廟始祖祧順祖於夾室 【時翰林學士韓維議曰昔先王有天下跡其基業之所起以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后稷後世有天下者前無所因故以創業之主為太祖本朝太祖皇帝功德卓然為朱太祖無少議者僖祖雖為高祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所始若以所事契稷奉之恐於古無考而於今亦所未安今之廟室與古殊制古者每廟異宮今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次以亦無嫌帝以維之說近是而安石以維言夾室右為尊為非理帝亦然之遂從絳議】 元豊元年詳定禮文所圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南面北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀說者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南面北上何洵直圖上八廟異宮引熙寧儀僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南面為昭翼祖太祖太宗仁宗北面為穆又以晉孫毓唐賈公彥言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面東上為兩圖上之詔俟廟制成日取旨八年太常寺言詔書定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外應與簡穆皇后祧藏於兩夾室石室中十一月祔神宗神主於第八室自英宗上至宣祖以次升遷哲宗元符三年禮部太常寺言哲宗升祔宜如晉成帝故事於太廟殿增一室候祔廟日神主祔第九室詔下侍從官議皆如所言帝從之 【先是李清臣為禮部尚書首建增室之議至是蔡京陸佃等議以哲宗嗣神宗大統父子相承自當為世宜以神宗為昭上遷宣祖以合古三昭三穆之義會清臣為門下侍郎辨說甚力京佃等議遂格不行】 徽宗即位詔仁宗神考廟永祀不祧崇寧二年詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年詔復翼祖宣祖令有司議禮部尚書徐鐸言唐之獻祖中宗代宗與本朝僖祖皆嘗祧而復今存宣祖於當祧之際復翼祖於巳祧之後以備九廟禮無不稱乃命鐸為修奉使增太廟殿為十室高宗紹興五年吏部員外郎董棻言仰惟太祖受命混一區宇推原功德所起宜於祫享之日正東向之尊仁宗時嘗議太祖東向廷論僉同是以當時大祫止列昭穆而虛東向蓋不敢以非受命之君而居之也暨熙寧之初僖祖以世次當祧適王安石用事議尊僖祖為始祖肇居東向士大夫皆以太祖不得東向為恨至崇寧之時宣祖當祧值蔡京用事建言請立九廟其已祧翼祖宣祖並即依舊相沿至今太祖尚居第四室遇大祫處昭穆之列今若正太祖東向之尊委合禮經太常寺丞王普又言自古群廟迭毀而太祖不遷以太祖即廟之始祖是廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖廟號巳定迨熙寧時尊僖祖為始祖百世不遷祫享東向而太祖嘗居穆位則名實舛矣如以熙寧之禮為是僖祖當稱太祖而太祖當改廟號然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永為廟之始祖祫祭則正東向之尊禘祭則迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之於是始建太廟於臨安奉迎安置七年四月築太廟於建康以臨安府太廟為啟祖殿十二月祔徽宗於太廟十六年增建太廟從太常寺奏體倣在京廟制作祏室光宗紹熙五年 【時寧宗巳即位】 吏部尚書鄭僑等奏請祧僖宣二祖正太祖東向之位尋立僖祖別廟以藏順翼宣三祖之主十二月祔孝宗於太廟 【按太祖東向之議熙寧時韓維等巳力請南渡後董棻王普首建此議高宗亦以太祖開創基業始受天命祫享宜居東向之位至是鄭僑等奏請遂祧僖順翼宣四祖而正太祖東向之位此自不刊之典然其時朱子熹在講筵獨入議狀條其不可者四大略以元祐大儒程頤曾是王安石之論遂以為義理人心之所同至不憚以去就爭之馬氏端臨以朱子為膠柱鼓瑟黨同伐異此可見議禮之難矣】 理宗寶慶元年四月寧宗祔廟御史臺言太祖為帝者太祖之廟太宗祔於太祖為一世之廟真宗仁宗神宗高宗各有制書不祧不在三昭三穆之中則固不在九廟之數自太祖以至寧宗皇帝始為六廟合增展一室以崇升祔不當議祧於禮為合於義為安詔從之
·遼
遼諸帝各有廟聖宗開泰八年建景宗廟於中京九年十二月詔中京建太祖廟制度祭器從古制興宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝廟號玄祖太祖之考為宣簡皇帝廟號德祖天祚帝乾統三年十一月追尊太祖之高祖為昭烈皇帝廟號肅祖太祖之曾祖為莊敬皇帝廟號懿祖
·金
金初無宗廟太祖天輔七年建寧神殿於上京以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟太宗天會三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年 【時仍太宗年號稱天會十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三年初立太廟於上京八年廟成海陸貞元初增廣燕京舊廟奉遷祖宗神主於新都正隆中營建南京宗廟其廟制殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為閒二十有五每閒為一室廟端各虛一閒為夾室中二十三閒為十一室從西三閒為一室為始祖廟祔德帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩閒為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔世宗大定十二年議建閔宗 【後改廟號曰熙宗】 別廟禮官援晉惠懷唐中宗後唐莊宗升祔故事武靈亦合升祔 【初有司擬奏熙宗無嗣不稱宗以武靈為廟號】 今廟制為七世十一室升祔武靈請用晉唐舊制增作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議宜取聖裁十九年四月禘祔閔宗遂增展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟宣宗貞祐二年遷都南京廟社諸祀並委中都時謁之禮盡廢四年禮官言廟社國之大事今駐蹕陪京列聖神主巳遷於此宜重修太廟社稷以奉歲時之祭按中都廟制自始祖至章祖凡十二室今廟室止十一若增建恐難卒成擬權祔肅宗主於世祖室始祖以下諸神主隨室奉安從之
·元
元世祖中統四年初建太廟至元元年定太廟七室之制三年九月始作八室設祏室十月廟成製尊諡廟號烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齊特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室憲宗第八室十一月奉安神主於祏室十四年八月建太廟於大都十五年五月太常卿還自上都議廟制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼說令博士齎往上都分議可否以聞其議同堂異室之制謂自後漢明帝遺詔無起寢廟但藏主於光武廟中更衣別室章帝復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱子以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見七廟之尊群廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主且如命士以上其父子婦姑猶且異處況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂殊失人子事亡如存之義十八年博士李時衍議歷代廟制不同欲尊祖宗當從都宮別殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門巳建外東西六廟不須更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗成宗大德十一年五月武宗即位於上都中書右丞相等集議皇帝嗣登寶位追尊皇考為皇市廟號順宗皇考成宗同母兄也二帝祔廟之禮依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室制可 【按睿宗裕宗順宗未居帝位當祔食於所出之帝況成宗時順宗為臣乃依兄弟之次躋順宗於成宗之上失禮孰甚焉】 仁宗延祐七年議增置廟室升祔 【仁宗為武宗弟時以兄弟同為一代議增廟室】 禮官集議太廟七室皆有神主增室不及依前代典故權於廟內設幄座安奉乃結綵為殿置武宗室南權奉神主英宗至治三年建大殿十五閒以世祖所建廟為寢殿中三閒通為一室餘十閒各為一室東西兩旁各留一閒為夾室又建大次殿於宮城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗四月中書省臣因博士劉致議請太祖居中南向奉睿宗祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天歷元年毀顯宗室升順宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至順元年三月祔明宗神主序於英宗之上順帝至元六年撤文宗廟主至正三年帝告祭太廟至寧宗室問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖弟其為帝時陛下為之臣於禮當拜帝乃拜 【按元宗廟未有定制支庶嗣統各顧其私親武宗繼體而追王順宗泰定入立而推尊顯廟且躋順宗於成宗之上序明宗於英宗之前皆于逆祀之譏不知顯順二君不當稱宗并睿裕二宗亦不當立廟揆之古制昭穆之次祧毀之宜胥無當也】
·明
明太祖洪武元年命中書省集儒臣議祀典李善長等詳考古今沿革請追尊高曾祖考四代因作四親廟於宮城東西各為一廟上皇高祖諡曰元皇帝廟號德祖皇曾祖諡曰恆皇帝廟號懿祖皇祖諡曰裕皇帝廟號熙祖皇考諡曰淳皇帝廟號仁祖八年改建太廟前殿後寢殿翼皆有兩廡寢殿九閒奉藏神主為同堂異室之制中室奉德祖東第一室奉懿祖西第一室奉熙祖東第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔廟正殿神座次熙祖東向寢殿神主居西第二室南向成祖遷都建廟如南京制仁宗洪熙元年太宗 【後改號成祖】 神主祔太廟奉安寢殿東第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其後俱準此孝宗即位憲宗將升祔時九廟巳備議者咸謂德懿熙仁四祖宜以次奉祧禮臣謂國家自德祖以上莫推世次則德祖視周后稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後別建祧廟如古夾室之制歲暮則奉祧主合享如古祫祭之禮帝從所議 【時吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊德祖則功德並崇恩義亦備帝不能用】 弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光祿寺丞何淵請於太廟內立世室以獻皇帝與祖宗同享有旨集廷臣議吏部尚書廖紀等皆以為不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入紹大統皇考百世之室胡為不可乃命於太廟左隙地立廟其前殿後寢一如太廟制定名世廟云十年正月敕諭禮部以太祖高皇帝肇運開基四時享祭壓於德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太祖神主寢殿正中為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷九月上諭大學士以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮非宜太宗以下宜皆立專廟尚書夏言以為未便議上不報十四年更建世室及昭穆群廟於太廟之左右其制皆正殿五閒寢殿三閒各有門垣以次而南統於都宮太廟專奉太祖世室在左三昭之上奉太宗餘依昭穆之次用本廟號十五年廟成奉安德懿熙仁四祖神主於祧廟太祖神主於太廟翌日奉安太宗以下神主列於群廟十七年上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上二十年四月九廟災燬成祖仁宗主二十二年十月以舊廟基隘命相度規制久之命復同堂異室之舊二十四年廟成禮官以太廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦無世次只序倫理太祖居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆慶六年禮官議當祧廟室禮科陸樹德言宣宗於穆宗僅五世請仍祔睿宗於世廟而宣宗勿祧疏下禮部議宣宗世次尚近祧之未安請於寢殿左右各增一室則尊祖敬宗並行不悖帝命如舊敕行遂祧宣宗熹宗天啟元年七月光宗將祔廟太常卿洪文衡請無祧憲宗祧睿宗不聽 【按明廟制大祖首建四親廟世宗定太祖南向之位皆得禮之正其闕而未備者建文祭享無聞景泰廟號不立神宗時禮科都給事中萬象春嘗上疏極言未獲俞允而睿皇帝以私親躋武宗之上終明之世莫之或改亦常禮之甚者矣】
△原廟【唐 宋 遼 金 元 明】
（臣）等謹按原廟始於漢叔孫通漢書注原者重也先巳有廟今更立之故云重也北魏明元帝永興時立太祖道武帝廟於白登山又立太祖別廟於宮中唐中宗神龍後東西二都皆立廟歲時並享宋真宗景德閒建神御殿又奉安御容於禪院仁宗皇祐時於滁并等州遣使奉安御容倣漢郡國廟意自後遞相沿襲與太廟典禮略同遼金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本漢原廟之意杜典載唐以前廟制原廟本略故無專條今詳考唐宋以後典制別為一條附載宗廟之下以資考訂云
唐
宋
遼
金
元
明
·唐
唐初建東西二都而東都無廟則天皇后僣號稱周立周七廟於東都中宗神龍元年復位遷武氏廟主於西京為崇尊廟以東都武氏故廟為唐太廟祔光皇帝以下七室由是東西二都皆有廟歲時並享武宗會昌五年七月中書門下李德裕奏孟州氾水縣虎牢關太宗擒王竇之地關城東峰有高祖太宗像請如漢郡國立廟故事制可十月作昭武廟於虎牢關
·宋
宋真宗景德四年詔西京建太祖神御殿又奉安太祖御容於應天禪院以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使權安於文德殿百官班列帝行酌獻禮鹵簿導引升綵輿進發帝辭於正陽門外百官辭於瓊林苑門外遣官祭告畢群臣稱賀大中祥符五年十三月作景靈宮 【按志稱聖祖臨降故為宮以奉之】 仁宗天聖五年詔修景靈官之萬壽殿以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖請於滁州大慶寺殿奉安太祖名曰端命於并州崇聖寺殿奉安太宗名曰統平於澶州舊寺殿奉安真宗名曰信武既而統平殿災諫官范鎮言并州素無火災自建神御殿未幾輒焚天意若曰祖宗御容非郡國所宜奉安者近聞下并州復加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也 【先是睦親廣親二宅並建神御殿翰林學土歐陽修言神御非人臣私家之禮下兩制臺諫禮官議以為漢用春秋之義罷郡國廟今睦親宅廣親宅所建神御殿不合典禮宜悉罷詔以廣親宅置巳久唯罷修睦親宅】 神宗熙寧一年正月奉安英宗神御於景靈宮英德殿帝親行酌獻仍詔歲以十月望廟享四年七月詔宗室不得祀祖宗神御諸宗室宮院祖宗神御迎藏天章閣自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元豐五年作景靈宮十一殿在京宮觀寺院神御皆迎人禁中所存惟萬壽觀延聖廣愛寧華三殿而巳景靈宮朝獻孟春用十一日孟夏擇日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先詣宮行薦享禮如太廟儀哲宗元祐元年正月立神宗原廟二年三月奉安神宗神御於景靈官宣光殿紹聖二年奉安神宗御容於顯承殿徽宗即位宰臣請特建景靈西宮奉安神宗於顯承殿為神御之首昭示萬世尊異之意建哲宗神御殿於西以東偏為齋殿右正言陳瓘言五不可且論蔡京矯誣不從建中靖國元年名哲宗神御殿曰觀成崇寧元年更名重光高宗建炎三年正月奉安西京會聖宮累朝御容於揚州壽寧寺十一月奉安累朝御容於越州天慶觀四年奉安祖宗神御於福州紹興十三年臣僚言竊見神宗始廣景靈宮以奉祖宗衣冠之遊即漢之原廟也自艱難以來原廟神遊猶寄永嘉四孟即便朝設位薦獻未副廣孝之意乞命有司倣景靈宮舊規隨宜建置迎還晬容從之十五年秋復建神御殿於崇政殿之東朔望節序帝后生辰帝親酌獻行香用家人禮
·遼
遼諸帝各有原廟如疑神殿之類聖宗統和十三年春安景宗及太后石像於延芳淀十四年又奉安於乾州開泰元年奉遷南京諸帝石像於中京觀德殿景宗及宣獻皇后於上京五鸞殿
·金
金熙宗天眷二年立太祖原廟於慶元宮皇統四年建原廟於東京海陵天德四年有司言燕京興建太廟復立原廟三代以前無原廟制至漢惠帝始置廟於長安渭北薦以時果其後又置於豐沛不聞享薦之禮今兩都告享宜止於燕京所建原廟行事於是名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖世宗大定十七年正月詔以衍慶宮聖武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容於衍慶宮行親祀禮哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝嚴寺
·元
元神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織錦為之仁宗延祐五年敕大永福寺創殿安奉順宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿於普慶寺泰定帝泰定元年二月作顯宗影堂二年正月奉安顯宗像於永福寺給祭田百頃三年 【按元史志作二年】 建顯宗神御殿於盧師寺賜額曰大天源延聖寺 【按元史本紀作延壽寺】 文宗天歷元年立太禧院奉祖宗神御至順 【按元史志作天歷】 二年三月詔累朝神御殿之在諸寺者各製名以冠之 【世祖曰元壽裕宗曰明壽成宗曰廣壽順宗曰衍壽武宗曰仁壽仁宗曰文壽英宗曰宣壽明宗曰景壽】 順帝元統元年奉安文宗御容於大承天護聖寺至元六年正月立司禋監奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺以奉寧宗祀事至正十四年立寧宗影堂
·明
明太祖洪武三年冬上以太廟時享未足以展孝思復建奉先殿於宮門內之東以太廟象外朝以奉先殿象內朝正殿五閒南向前軒五閒製四代帝后神位衣冠其祔祧送遷之禮如太廟寢殿儀成祖遷都北京建如制
△后妃廟【唐 五代 宋 金 明】
唐
五代
宋
金
明
·唐
唐昭宗大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔享於太廟 【三太后者宣宗母孝明太皇太后鄭氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母貞獻皇太后韋氏當時並置別廟每年五享及三年一禘五年一祫皆於本廟行事無神主入太廟之文至是舊章散失禮官憑曲臺禮故有是請】 博士殷盈孫獻議列五不可且言祫合祭也合猶不入太祖之廟而況禘乎請皆禘於別廟為宜宰相孔緯是之但以禮院所奏儀注巳敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太廟
·五代
後唐廢帝清泰二年追尊魯國太夫人魏氏為皇太后於京師河南府東立寢宮
·宋
宋太祖建隆三年追冊會稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主乾德元年十二月始議為孝明皇后王氏置廟及二后先後之次太常博士如峴請共殿別室以孝明正位內朝請居上室孝惠居次室禮院又言后廟祀事一準太廟亦當立戟太宗太平興國二年以懿德皇后符試淑德皇后尹氏祔別廟 【淑德皇后太宗在周時娶及即位追冊為后并諡懿德皇后周顯宗中歸太宗建隆閒累封越國夫人後追冊並諡】 至道三年孝章皇后宋氏 【太祖繼后】 祔享有司言孝章正位中壺宜居上室懿德追崇后號宜居其次詔孝章殿室居懿德下 【按孝章祔享乃祔孝專別廟也其序當在懿德前而反之易失其宜矣】 真宗即位追尊賢妃李氏為元德皇太后 【太宗時封夫人生真宗及楚王元佐尋薨帝即位先封賢妃旋進尊諡 按真宗即位後本紀不載封母為賢妃事其追尊元德即在本年十二月恐賢妃之號太宗時冊封而史文不備今仍據本傳輯以誌闕疑云】 有司請修奉廟室為殿三閒設神門齋房神廚以備薦享判太常禮院李宗訥等言元德皇太后別建廟室淑德皇后亦在別廟同是帝母請加太字遷就元德新廟居第一室以元德次之詔下中書集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神靈務乎安靜況懿德 【按史志作懿德據上下文義似議淑德廟號不當雜出懿德但無別本可據謹仍其舊】 作合之始逮事舅姑躬執婦道祔享之禮宜從後先伏請仍舊又帝母稱皇太后檢詳去歲議狀請加淑德太字而詔不加之者緣當時元德皇太后未行追冊今冊命巳畢望依禮官所言景德四年帝祀汾陰謁廟畢親詣元德皇太后廟躬謝自門降輦步入酌獻如太廟設登歌遣官分告孝惠諸后廟又詔太廟元德皇太后廟享用犢諸后廟親享用犢攝事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈廟十月祔莊獻明肅太后劉氏莊懿太后李氏神主於廟 【帝為莊懿太后所生劉太后撫以為巳子帝不知也莊懿在真宗朝為婉儀明道元年始進位宸妃二年莊獻將祔廟燕王為帝言陛下乃李宸妃所生帝感動不視朝累日追尊宸妃為皇太后於是泰寧軍節度使錢惟演請以莊懿莊獻與莊穆皇后郭氏並祔真宗室詔三省與禮院議皆以為莊穆位崇中壺巳祔真宗廟室自協一帝一后之文莊獻明肅處坤元之尊莊懿感日符之貴宜崇建新廟同殿異室歲時薦享一用太廟之儀仍別立廟名以崇世享翰林學士馮元等請以奉慈為名詔從之慶歷中改諡莊並為章二后俱祔太廟序於章穆之次】 至和元年正月追冊貴妃張氏為后賜諡溫成七月詔立溫成皇后廟樂章祭器數視皇后廟後以諫官言改為祠殿歲時令宮臣薦以常饌神宗元豐六年詳定所言案禮夫婦一體故昏則同牢合巹終則同穴祭則同几同祝饌未嘗有異廟者也惟周人以姜嫄為禖神而帝嚳無廟又不可下入子孫之廟乃以別廟而祭自漢以來不祔不配者皆援姜嫄為比或以其微或以其繼而巳不知始微終顯前娶後繼皆嫡也寘之別廟不得申同几之義則非禮意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章懷皇后實皆元妃而孝章則太祖繼后乃皆祭以別廟在禮未安請升祔太廟增四室以時配享七月遂自別廟升祔焉高宗紹興十二年七月上皇后邢氏諡曰懿節 【高宗居康邸聘后為婦封嘉國夫人金人至京師夫人從三宮北遷及即位遙冊為皇后】 禮部侍郎施垌言懿節皇后神主候至卒哭擇日祔廟合依顯恭皇后禮於太廟內修建殿室以為別廟三十二年禮部太常寺言故妃郭氏追冊為皇后合依懿節皇后祭於別廟所有廟殿見安懿節皇后神主行禮狹隘乞分為二室以西為上各置戶牖王普又請各置祏室並從之
·金
金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立別廟擬於太廟內垣東北起建後之後以廟制小又於太廟之東別建一位十二年八月廟成正殿三閒東西各空半閒以兩間為室從西一閒西壁上安置祏室廟置一便門與太廟相通仍以舊殿為冊寶殿二十六年敕別建昭德皇后影廟於太廟內有司言皇后廟西有隙地廣三十四步袤五十四步可以興建制可仍於正南別創正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之 【后烏凌噶氏世宗在濟南時海陵皇后來中都后奉詔去濟南至良鄉得閒白殺及世宗即位追冊為昭德皇后後改諡明德】
·明
明孝宗即位追上母妃紀氏孝穆太后諡以不得祔廟於奉先殿右別建奉慈殿以祀一歲五享薦新忌祭俱如太廟奉先殿儀弘治十七年以大學士劉健謝遷李東陽議別祀孝肅太后周氏於奉慈殿 【孝肅太后憲宗生母也先撫育孝宗於宮中及即位事太后至孝】 不祔廟世宗嘉靖元年十一月別祀孝惠太后邵氏於奉慈殿 【孝惠太后憲宗妃興獻帝母也世宗入繼大統上尊號曰壽安】 十五年帝以三太后別祀奉慈殿不若奉於陵殿為宜廷臣議古天子宗廟唯一帝一后所生母薦於寢身沒而已孝宗奉慈殿之祭蓋子祀生母以盡終身之孝焉耳今陛下於孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮不世祭考宋熙寧罷奉慈廟故事與今略同宜遷主陵廟歲時祔享如故報可遂罷奉慈殿二十六年十一月禮臣請奉安孝烈皇后方氏主於奉先殿東夾室帝曰奉先殿夾室非正也可即祔太廟 【按時近臣俱以祔廟為不可世宗必欲祔廟預定位次其不經甚矣】 遂祧仁宗祔於太廟第九室穆宗隆慶時移后主於弘孝殿神宗萬歷三年遷祔奉先殿
△皇太子及皇子廟【唐 金 元 明】
（臣）等謹案杜典載皇太子及皇子宗廟一門竊以宗有小大皆本子孫奉祀而言若官為致享則但當稱廟不得稱宗今續輯唐以來太子廟無立後稱宗之事謹刪削宗字以符體制云
唐
金
元
明
·唐
唐文宗開成三年兵部尚書王起等狀奏三代以降廟制不同伏准國初太子廟散在諸方至天寶六載敕章懷節愍惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟應緣祭事並合官給號為七太子廟又准大歷三年以榮王天寶中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今以懷懿太子神主祔惠昭及悼懷太子廟獻享得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
·金
金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三閒南垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九戟齋房神廚度地之宜又奉旨太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度於見建廟稍西中閒限以磚墉內建影殿三閒南面一屋三門垣周以甓無缺角神廚齋房各二屋三閒十月廟成奉安宣孝太子神主及畫像
·元
元世祖至元二十二年十二月太常博士議明孝皇太子宜立別廟奉祀三十年十月祔於太廟文宗至順二年正月命繪皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿儀
·明
明世宗嘉靖二十八年帝命莊敬太子與哀沖太子並建寢園歲時祭祀從諸陵後
欽定續通典卷五十一
●欽定續通典卷五十二 禮八
吉禮八
○吉禮八
諸侯大夫士家廟庶人祭寢附
天子皇后及諸侯大夫士神主藏主室及題版制附
時享薦新附
禘祫
△諸侯大夫士家廟【庶人祭寢附 唐 宋 元 明】
（臣）等謹案宗廟猶云祖廟自天子以至大夫士皆得通稱故杜佑通典此條亦稱宗廟第制隨時改唐宋以來群下之廟見于史傳者或稱私廟或稱家廟無敢僭擬稱宗茲據宋史志群臣家廟之文改宗為家庶以昭別嫌之義云
唐
宋
元
明
·唐
唐德宗貞元十三年敕贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少牢仍給鹵簿憲宗元和七年太子少傅判太常卿事鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔配請禮院詳定太學博士韋公肅議曰古者一娶九女自秦漢以下不行此禮遂有再娶之說前娶後繼並是正嫡則偕祔之義於禮無嫌案晉溫嶠相繼有三妻疑並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖前後榮辱隨夫既生娶以正禮沒不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡繼於古則有殊制於今則無異等今王公再娶無非禮聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二妻位同几席豈廟享之禮而有異乎歷數禮文參諸故事二夫人並祔于禮為宜武宗會昌五年詔京城不許群臣作私廟但准古禮即所居立廟宣宗大中五年太常禮院議奏崔龜從請立私廟伏以事亡如存典禮攸重今百官悉在京師若不許于京內置廟則烝嘗之禮難復躬親若悉令于居處置廟又緣近北諸坊便於朝謁百官第宅布列坊中其閒雜以居人棟宇悉皆連接今廣開則鄰無隙地廢廟則禮闕敬親若依會昌五年敕文盡勒于所居置廟恐十數年閒私廟漸逼於宮墻齊民必苦於吞併臣具詳本末請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘外圍遠坊任取舊廟及擇空閒地建立廟宇並請准開元禮及曲臺禮為定制其享獻之禮除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聽仍請永為定式敕旨依奏
·宋
宋仁宗慶歷元年南郊赦書中外文武官並許依舊式立家廟功臣不限品數賜戟至和二年宰臣宋庠請詳定家廟制度下兩制禮官議定正一品平章事以上立四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東宮少保以上皆立三廟餘官祭于寢凡得立廟者使嫡子襲爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔廟別祭於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢祭並以世數疏數遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟廟因眾子立而嫡長子在則祭以嫡長子主之嫡長子死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟聽于京師或所居州縣其在京師者不得于裏城及南郊御路之側仍別議龔爵之制既以有廟者之子孫或官微不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之恩事竟不行嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事文彥博言伏睹禮官詳定私廟制度平章事以上許立四廟臣欲于河南府營創私廟乞降敕指揮從之徽宗大觀二年議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古無祭四世者又侍從官以至士庶通祭三世無等差多寡之別豈禮意乎請文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟于門內之左如狹隘聽于私第之側力所不及仍許隨宜又言王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所謂太祖者蓋始封之祖不必五世非臣下所可通稱今高祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器正一品每室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎俎篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙俎罍洗一從一品籩研簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋各二餘皆如正一品之數詔禮制局制造仍取旨給賜孝宗淳熙五年權戶部尚書韓彥古請以臨安前洋街賜第建父世忠家廟就賜金宇房緡以給歲時祭祀之用輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駁之上問本朝群臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗雖因赦論建廟未暇行也唯文彥博曾酌唐制為之未嘗賜器政和始命禮制局範銅以賜宰臣上曰漢唐而下既未有賜器祭者唯器與名不可以假人命禮官考歷代及本朝之制八年十月中書舍人崔敦詩謂中興廟器改用竹木省去雕文然一啟其端援者必眾謂宜詳講必傅古義乃協今宜禮賜圭瓚然後為鬯蓋諸侯嗣位不敢專祭待命于天子必賜以圭瓚者祭祀交神唯灌為重舉其重以賜之餘得自用臣請銅為祭器可以傳遠今以竹木為之壞而不易則墜上之賜易而自制則棄君之命宜略傲古制命有司鑄爵勺各一賜之餘令祀官定當用之式繢圖以畀俾以竹木自制從之
·元
元英宗至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室
·明
明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部官議奏凡公侯品官別立祠堂三閒於所居之東以祀高曾祖考併祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭四仲之有擇吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏請依宋儒程頤之議詔令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不許立廟以踰分庶上廣錫類之孝下無禘祫之嫌又禮官疏請官自三品以上為五廟以下皆四廟為五廟者倣唐制五閒九加兩旁隔板為五室中祔五世祖旁四室祔高曾祖禰為四廟者三閒五架中為一室祔高曾左右二室祔祖禰若當祀始祖先祖則如宋朱子所云臨祭時作紙牌祭訖焚之然三品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世祀不遷之祖惟以第五世之祖奉為五世只名曰五世祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世祀而不遷焉其牲牢俎豆等物一依官品制可
△天子皇后及諸侯大夫士神主【藏主室及題版制附 唐 宋 金 元 明】
（臣）等謹案杜佑通典神主題板析為數條大約引據漢魏諸儒雜議分配各條以便省覽其實等差隆殺之閒比類參稽彌資訂證今詳考唐宋以來正史所載兼及先儒所定成式合為一條其移主立尸等議皆後代所無謹從闕焉
唐
宋
金
元
明
·唐
唐宣宗大中三年十二月追尊順宗憲宗諡號禮院奏廟中神主巳題舊號請改造及重題左司郎中楊發等議以謂古者已祔之主無改造之文加諡追尊始於則天太后攝政之後然猶不改主易書今宜以新諡寶冊告於陵廟時宰臣覆議以為士族之廟皆就易書乃就舊主易書新諡焉
·宋
宋神宗元豐三年禮文所言古者宗廟為石室以藏主謂之宗祏夫婦一體同几共牢一室之中有左主右主之別正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之室帝后異處遷主仍藏西夾室於禮未合請新廟成並遵古制從之高宗紹興十六年太常寺言在京廟制每室東設戶西設牖西墻祏室藏祖宗帝后神主今行在太廟未曾安設祏室宜體倣舊制殿東西作兩夾室其兩夾室止設戶十一室即依廟制設戶牖其殿南北深七丈每室于西壁從北以南一丈二尺作厚墻隨宜安設祏室其西夾室亦合設祏室藏順祖室神主詔從之
·金
金宣宗貞祐四年禮官言遷廟事主用栗依唐制皇統九年所定也祏室旁及上下皆石門東向以木為闔室中帝主居左前設曲几后主居右設直几
·元
元世祖至元三年命太保劉秉中考古制定神主高一尺二寸頂圓徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四方穿中央通孔徑九分以光漆題尊諡于背上匱趺底蓋俱方底自下而上蓋從上而下底齊趺方一尺厚三寸皆準元祐古尺圖主及匱趺皆栗木匱趺並用玄漆設祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月檢討張謙言昔者因修太廟奉遷金牌位於饌幕殿設以金椅其栗主卻與舊主牌位各貯箱內安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷於八室內其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主并牌位安置於箱為宜武宗至大二年將加諡太祖睿宗擇日請諡于天改製金表神主題寫尊諡廟號自是主皆範金作之如金表之製 【案虞主用桑吉主用栗禮有明文元初考定神主用栗最為得禮武宗改為範金戾古已甚泰定帝初盜入太廟竊仁宗及莊懿慈聖皇后金主其亦有以招之也夫】
·明
明制作主用栗取法於時日月辰趺方四寸象歲之四時高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分為圓首首之下勒前為額而判之一居前二居後 【前四分後八分】 陷中以書爵姓名行合之植于趺竅其旁以通中如身厚三之一 【圓徑四分】 居二分之上粉塗其前以書屬稱旁題主祀之名加賜易世則筆滌而更之外改中不改 【案主之制不見于經何休謂主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺衛沖次又謂右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀后主長七寸圍九寸帝主長九寸其制不可考宋程顥考定其制朱子家禮遵用之明時品官家廟儀式一本家禮此條載會典中今據輯入】
△時享【薦新附 唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐玄宗開元六年有司撰享太廟儀注祭之日車駕發宮中帝謂朱璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也宜于廟所設齋宮先期赴行宮齋宿質明行事庶合于禮又儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行十五年敕享宗廟差丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品以上長官二十五年敕太廟五享之日應攝三公令中書門下及丞相師傳尚書御史大夫嗣王郡王擇德望高者通攝諸司不在差限二十七年敕太廟五享宜于宗子嗣郡王中擇有德望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝天寶三載詔頃四時廟享兩京同日今以後宜各別擇日告享五庫詔享太廟每室加常食一牙盤九載制承前宗廟皆稱告享自今每親告享宗廟為朝享有司行事為薦享諸事告宗廟並改為奏德宗貞元九年太常博士韋彤裴堪議謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀惟寢園有之國家貞觀開元修定禮文皆遵舊典至天寶時始別令尚食朔望進食于太廟自太廟以下每室奠饗當時祀官王嶼不本禮意妄推緣生之義每用宴私之饌此則可薦于寢宮而不可瀆於太廟也又礿祠嘗烝聖人之中制今太廟每歲五享祭不為數若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常為數既甚黷亦隨之宜遵開元之則省天寶權宜之制帝以此禮經先帝所定未遽改移憲宗元和十四年太常丞王涇疏請去太廟上食事亦不行
·五代
梁太祖開平三年正月十月並享于太廟
後唐莊宗同光元年四月立七廟于太原二年正月神主至自太原 【按唐建太微宮于洛京後唐莊宗本紀載同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原當屬自太原至洛京朝獻太微宮也】 朝獻于太微宮享于太廟明宗長興元年二月享于太廟
周太祖廣順三年十二月享于太廟
·宋
宋太祖乾德元年十一月帝以親郊齋于崇元殿翌日服通天冠降紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿齋翌日未明三刻服袞冕行享禮于四室自是每郊祀前一日朝享太廟六年判太常卿和峴上言唐天寶中詔享太廟祭料外每室加常食一牙盤將來享廟宜遵此制 【時帝親享太廟見所陳籩豆簠簋問此何物左右以禮器對帝曰吾祖宗寧識此亟命撤去進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之于是和峴請如唐故事別設牙盤食】 太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟緣孟冬巳行時享冬至又嘗親祀慮成煩數請罷臘日薦享之禮從之雍熙二年狩于近郊以所獲獻太廟著為令端拱二年詔以八月親享太廟有司詳定儀注旋以慧孛停止淳化三年正月詔仲春開水獻羔祭韭十月太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例遇親祀設朔望兩祭又行奏告之禮煩則不恭又十一月二十日朝享去臘享日月相隔未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之真宗景德三年十一月狩近郊以親獲免付有司薦新大中祥符元年十一月癸未帝齋于長春殿翌日甲申奉太祖太宗尊諡冊寶授攝太尉王旦持節奉冊升輅鸞駕親詣太廟酌奠六室嗣後上祖宗尊諡冊寶皆親行朝享八年兼宗正卿趙安仁言太廟朔望上食品味望自今委御廚取親享廟日所上牙盤例參以四時珍膳選上局食手十人赴廟造饌詔所上食味委宮闈令監造訖安仁省視之天禧三年十一月己巳謁景靈宮庚午享太廟 【先是咸平二年奉安太宗聖容于啟聖院帝拜而慟四年謁啟聖院太宗神御殿普安院元德皇后聖容至是始謁景靈宮嗣後景靈宮朝享歲必親行而太廟皆令有司攝事云】 仁宗明道二年正月皇太后服袞衣儀天冠享太廟皇太妃亞獻皇后終獻命宰臣撰謝太廟記檢討宋祁言皇太后謁廟非後世法乃止景祐三年宗正丞趙良規言通禮著薦新凡五十餘物今太廟祭享之外唯薦冰其餘薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官宗正條定逐室時薦以京都新物略依時訓協用典章凡二十八種卜日薦獻如開寶通禮皇祐二年九月以大饗明堂具太駕鹵簿赴景靈宮行薦享禮畢齋于太廟翌日詣七廟行朝享禮降神樂作帝密諭樂鄉令備音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊神宗熙寧五年詔太廟時享以宗室使相以上攝事元豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新免藷藇栗黃今三物久粥于市而廟猶未薦頗違禮意蓋節序有蚤晏品物有後先自當變通安能齊一又唐開元禮薦新不出神主今兩朝薦新及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜於是刊定凡新物及時出者即日登獻不卜日不出主八年太常寺請罷太廟朔望薦食從之哲宗元祐七年從禮官呂希純議復用牙盤食更其名曰薦羞希純又請帝后各奠一爵后爵請之副爵亦如其議徽宗大觀四年定太廟簠簋籩豆之儀盡依周制高宗建炎二年十一月帝幸揚州詣壽寧寺朝享 【時太廟神主奉於壽寧寺】 三年帝在杭州太廟祭享皆差官攝事以禮器未備■〈禾雚〉用酒脯行禮 【時奉安太廟神主於溫州】 紹興五年始謁太廟 【時詔建太廟於臨安】 孝宗隆興二年朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之十六年光宗受禪親享太廟
·遼
遼太宗天顯元年十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖廟嗣後每歲有事於太廟或薦新或告謁必親享焉逮穆宗景宗聖宗皆遵行勿替道宗清寧元年十二月壬申有事於太宗穆宗廟戊寅冬至有事于太祖景宗興宗廟不受群臣賀
·金
金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上畫像工畢奠獻于天元殿三年九月親享太祖廟海陵天德二年命有司議薦新依典禮合用時物令太常卿行禮正隆二年初定太廟時享牲牢禮儀世宗大定三年十月大享于太廟有司言每歲太廟五享若復薦新似涉繁數擬遇時享之月以所薦物附于籩豆薦之制可九年十月詔宗廟之祭以鹿代牛著為令十年正月有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享每室一太牢天寶六年始減牛數太廟每享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有司行事則不用又開寶二年詔昊天上帝皇地祗用犢餘皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重每室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用十一年尚書省奏唐禮四時各以孟月享太廟歲終又臘享凡五祀若依海陵時止二享非天子禮宜歲五享從之享日並出神主前廊序列昭穆以太子為亞獻親王為終獻二十六年以內外祖廟不同定擬太廟每歲五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故章宗泰和二年五月初薦新于太廟宣宗興定二年七月以旱災享太廟
·元
元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以蒙古巫祝致辭蓋國俗也 【國俗舊禮每歲太廟四祭用司禋監官一員名蒙古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室戶告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復升殿分詣各室蒙古博羅齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位再拜禮畢 凡大祭祀尤貴馬湩將有事敕太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送其馬牲既與三牲同登于俎而割奠之祭品與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則蒙古太祝升詣第一座呼帝后禮諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撒于南櫺星門外名曰拋撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也】 世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭 【筆且齊譯典書記者】 十二月始制祭享太廟祭器法服三年十二月享太廟即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月詔建太廟於燕京十一月仍寓祀事于中書省以親王等攝事至元二年九月以將有事于太廟取大樂工于東平預習禮儀命滌養犧牲冬十月享于太廟六年十二月始作佛事于太廟 【時命國師僧薦佛事始造木質金表牌位十有六設大榻金倚奉安祏室前帝位於右后位於左題號其面籠以銷金絳紗其制如櫝此為太廟薦佛事之始後以為常】 七年十月敕來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時果勿市取之內園十年九月敕自今秋臘鹿豕先薦太廟十五年十月享於太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大享之禮二十五年冬享制送白馬一二十九年始命每月薦新及春秋圍獵始獲之物成宗大德九年始定郊廟親享禮文武宗至大二年十二月始親享太廟仁宗延祐七年二月英宗即位四月有事於太廟告即位十月時享太廟詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜與群臣集議其禮此追遠報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮十一月以親祀太廟禮成御大明殿受朝賀英宗至治元年正月帝服袞冕享太廟以左丞相拜珠亞獻知樞密院事科綽巴終獻禮成坐大次謂群臣曰朕纘承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱歲惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始歲必親祀以終朕身二年正月始備法駕設黃麾大仗帝服通天冠絳紗袍親享太廟二月以新作廟正殿命權止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以來太廟歲止一享先帝始復古制請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮仍命一歲四祭泰定帝致和元年御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勳戚大臣近以戶部尚書為亞獻人既疏遠禮難嚴肅請仍舊制以省臺樞密宿衛重臣為之文宗天歷元年禮官請時享之禮改用仲月順帝元統二年罷夏秋時享至元六年六月監察御史言嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而歲減祀事變更成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子親祀莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭伏自陛下即位于今七年未嘗躬詣太廟似為闕典時帝在上都臺臣以聞有旨俟到大都親祭九月中書省奏以十月初四日帝親祀太廟制可
·明
明太祖洪武元年二月初定宗廟之祭每歲四孟月及歲除凡五享皆親祀以為常又定月朔薦新儀物其禮皆天子躬行未幾以屬太常二年改定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至歲除如舊太廟每室初用幣一至是從禮臣議改用白繒二又詔凡時物先薦宗廟然後進御三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制其清明等節各備時物以薦從之亮又言周禮大宗伯以肆獻祼享先王灌以鬱鬯今宗廟之祭宜作圭瓚舉灌禮是年冬享用家人禮次年始行灌禮時又定獻新之儀四方別進新物在月薦外者太常卿與內使監官常服享於太廟不行禮九年新建太廟凡時享孟春擇上旬日三時用朔月歲除如舊二十一年定時享儀更前制迎神飲福禮畢各四拜二十五年定時享若國有喪事樂備而不作二十六年詳定時享禮儀英宗正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓第視事西角門帝以祭祀重事仍宜升殿天順六年以皇太后喪閣臣請改孟冬時享于除服後從之憲宗成化四年以慈懿太后喪禮部請改孟秋享廟于初七日不從世宗嘉靖三年定太廟和羹准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲體分為六塊一首一背四肢不許零碎九年正月行特享禮初太祖立四親廟德懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享于群廟三時及歲除合祭于德祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及歲除俱祭于中室中設德祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之遂罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟德祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各居一室行特享禮三時仍聚群廟于太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制歲暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之祭歲暮祭于崇先殿庶祭義明而萬世可行也乃命祠官于殿內設幃幄如九廟奉太祖居中南向群宗遞遷就室皆南向各奠獻讀祝三餘如舊于是退德祖于祧廟不復預時享矣十一年大學士張孚敬言太廟祭祀但設衣冠今改行出主誠合古禮但遍詣群廟躬自啟納不免過勞請太祖神主躬自安設群廟帝后神主則以命內外捧主諸臣從之十五年秋罷中元節內殿之祭著為令十七年九月尊皇考廟睿宗祔享太廟躋武宗上改太宗廟號為成祖定享祫禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝內臣八人分獻諸后立夏時祫各出主于太廟太祖南向成祖西向序七宗之上餘西東相向秋冬時祫如夏禮季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟祭畢歸主于其寢二十四年重建太廟成復定享祫止設衣冠不出神主孟夏仍于上旬擇日三時仍用孟月朔日俱合享神宗萬歷十九年夏四月享太朝是後廟祀皆遣代
（臣）等謹案國之大事莫先于祀宗廟時享尤祀事之大者非躬親行之無以致其孝敬之誠焉由唐以來每歲四孟月及季冬太廟五享制為定典而自開元時遣官攝祭後乃相沿成習至宋之世終三百年未一親行甚至禘祫大禮亦命有司攝事惟郊祀時先期朝享乃親行之外此景靈神御時復駕臨仍後代之失乖先王之典雖復考正禮文詳定儀注抑亦末矣慶歷中御史蔡稟言今寺觀車駕一歲再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意元豐中太常丞呂升卿言禮重享帝不聞于致齋先享宗廟今郊時宜罷享廟別修太廟躬祀之制歲五大享親臨其一則祀天享親兩得其當其言可謂深切惜當時皆不能行也
△禘祫【唐 五代 宋 金 明】
唐
五代
宋
金
明
·唐
唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之內禘祫乃虛東向之位太祖與群廟並列昭穆代宗即位祔玄宗肅宗而遷獻祖懿祖于夾室於是太祖居第一室禘祫得正東向之位而獻懿不合食德宗建中二年太常博士陳京請立獻祖懿祖別廟敕下尚書省集議于是禮儀使顏真卿引晉蔡謨議請以獻祖居東向自懿祖太祖以下左右為昭穆自是議者紛然至貞元十九年將行禘祭陳京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔德明興聖廟鴻臚卿王權因獻議曰周人祖文王宗武王故詩清廟章曰祀文王也不言太王王季則太王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏于祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所時言祔興聖廟者什七八帝尚猶豫至是群臣稍顯言二祖本追崇非開國受命之主又權援据詩禮明白遂定遷二祖于興聖廟詔增廣興聖二室凡禘祫一享自建中初陳京獻議逾二十年景皇帝始正位東向諸儒乃無後言文宗開成四年宰臣楊嗣復奏今年當禘祭臣案讓皇帝本封寧王玄宗親兄玄宗感其能讓帝位贈以鴻名復為置廟享獻禘祫與九廟同至肅宗時杜鴻漸奉停時享而禘祫尚存今玄宗肅宗已歸夾室而讓皇帝猶禘祫不闕于禮未安詔下有司詳議議者以讓皇帝追尊位號恩出一時別立廟祠不涉正統當時杜鴻漸議禘祫之月時一祭者以時近恩深未可頓忘今睿宗玄宗既巳祧去則讓皇帝之廟不宜獨存請從廢罷
·五代
後唐明宗長興二年四月禘享太廟
後周太祖顯德五年六月禘于太廟先是言事者以宗廟無祧室不當行禘祫國子司業聶崇義言前代宗廟追尊未毀皆有禘祫援故事九條以證從之
·宋
宋宗廟之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年太常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義云三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫請改孟冬薦享為祫享仁宗天聖元年四月遣官禘享太廟遂以薦享為禘享八年太常禮院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟冬薦享為祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之義著禮經之文大祭先王合食祖廟追孝奉先莫斯為重茲享之廢歷年居多有司所行出于假攝禮之將墜朕深惜之卜以孟冬備茲法駕款于太室親薦嘉籩所有合行諸般恩賞依南郊例施行 【楊復曰當時建明此議實出于富弼弼言國朝三歲必親郊祀獨于宗廟祗遣大臣攝行望詔有司講求祫祭大禮所有降赦推恩並用南郊故事夫聖王事親如事天其以祫祭之禮比于南郊誠哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事今孟冬祫享冬至南郊二禮並行恩難再降于是祫享行而南郊權罷是雖有以盡宗廟事親之文而又失南郊祀天之禮此豈聖主之本心然哉夫三年一祫固宗廟祀典之大者其實亦常禮也常禮則非異事也何欲矯其輕而遂至于過重不可繼哉】 十月帝親詣太廟行祫享禮以宰臣富弼為大禮使韓琦為禮儀使樞密使宋庠為儀仗使參知政事曾公亮為橋道頓遞使樞密副使程戡為鹵簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢決觀文殿學士王舉正等議曰大祫之禮所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故每遇大祫止列昭穆而虛東向宜如舊便禮官張洞韓維言國朝每遇禘祫奉別廟四后之主合食太廟臣謂每室既有定配則餘后不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫者何合祭也永毀廟之主皆升合食于太祖國朝事宗廟百有餘年大中祥符中已曾定議他時有司攝事四后皆預今甫欲親祫而四后見黜不亦疑于以禮之煩故耶宗廟之禮至尊至重苟未能盡祖宗之意則莫若守舊禮學士歐陽修等曰古宗廟之制皆一帝一后後世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有別廟之祭本朝禘祫乃以別廟之后列于配后之下非惟于古無文于今又四不可淑德太宗元配列元德之下章懷真宗元配列章懿之下一也升祔之后統以帝樂別廟之后以本室樂章自隨二也升祔之后同牢而祭牲器祝冊亦統於帝別廟諸后乃從專享三也升祔之后聯席而坐別廟之后位乃相絕四也章獻章懿在奉慈廟每還禘祫本廟致享最為得禮若四后各祭于廟則其尊自申而於禮無失以為行之巳久重于改作則是失禮之舉無復是正也請從禮官詔四后祫享依舊須大禮畢別加討論英宗治平元年有司準晝日孟冬薦享改為祫祭案春秋閔公喪未除而行吉禘三傳譏之真宗以咸平二年六月喪除至十月乃祫祭仁宗天聖元年在諒陰有司誤通天禧舊禘之數在再期內案行禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘于元年夏故四十九年閒九禘八祫例皆太速事失于始則歲月相乘不得而正今在大禮內禮未應祫明年未禫亦未應禘至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庶合典禮二年翰林學士王珪等議云同知太常禮院呂夏卿狀古者新君踐阼之三年先君之喪二十七月為禫祭然後新主祔廟持行禘祭自此五年再行禘祫喪除必有禘祫者為再大祭之本也今當祫祭緣陛下未終三年之制納有司之說十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與祫享嘗併行之矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今年臘享神宗熙寧八年有司言僖祖已尊為太廟始祖孟夏禘祭當正東向之位自順祖而下昭穆各以南北為序自今禘祫著為定禮元豐四年 【按四年史作元年今據馬氏通考輯】 詳定郊廟禮文所言禘祫之義存于周禮春秋而不著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二說鄭氏謂前三後二則禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈謂前二後三則二祭相去各三十月以二說考之惟鄭氏曰魯禮三年喪畢祫于太廟明年禘于群廟自後五年而再盛祭一祫一禘實為有據本朝慶歷初用徐邈說每三十月一祭熙寧八年既禘而祫此有司之失也請今十八月而禘禘四十二月而祫庶舉事不煩事神不瀆太常禮院言本朝自慶歷以來皆三十月而一祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一歲昨元豐三年四月己行禘禮今年若依舊例十月祫享即復踵前失請依慶歷以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔頴達正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗本朝沿襲故常久未釐正請每禘祫之月仍行時享以嚴天子備禮丕崇祖宗之義其郊禮親祠準此從之五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘祭至南渡後亦有祫而無禘徽宗大觀四年議禮局言古者祫祭朝踐之時設始祖之位于戶西南面昭在東穆在西相向而坐薦籩豆脯醢王北面而事之此堂上之位也徒饌之後設席于室在戶內西方東面為始祖位次北方南面布昭席次南方北面布穆席餘各以次序此室中之位也考漢舊儀宗廟三年大祫諸帝以昭穆坐于高廟高祖南面則自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專設室中東向之位晉宋隋唐所謂始祖位者皆不過室中耳以儀禮考之大夫士無薦腥朝踐之事故惟饋食于室至天子之祭則堂事室事皆舉堂上位廢而天子北面祀神之禮缺矣伏請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南面則昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義詔依所議高宗建炎二年祫享于洪州紹興二年祫享于溫州時儀文草創奉遷祖宗及祧廟神主別廟神主各設幄合食于太廟始祖東面昭穆以次南北相向五年吏部員外郎董棻言宗廟之祭禘祫為重仰惟太祖皇帝受天明命混一區宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之尊傳千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晉故事虛東向之位至仁宗嘉祐時嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統暨熙寧初僖祖以世次當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石用事奮其臆說乃尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝初未為然再三訪問故馮京奏謂士大夫皆以太祖不得東向為恨安石復肆言以折之迨元祐初翼祖既祧至于崇寧當祧宣祖適蔡京用事一遵安石之術乃請建九廟至今太祖尚居第四室每遇祫祭處昭穆之列識者恨焉又言漢魏之制太祖而上毀廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然迨後廟制既定始尊神堯為太祖以獻懿而上毀廟之主藏于德明興聖之廟遇祫即廟而享焉以全太祖之尊蓋合于漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上皆不合食之義當時剛勁如顏真卿儒宗如韓愈雖各有依據皆不能易陳京之說以其當理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而列于昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始此皆出於一時用事之臣私意臆說非天下之公論臣竊惟太祖始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世遠親盡迭毀之禮古今所同所當推尊者太祖而已董棻所奏深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也臣愚欲乞考驗古今定七廟之禮成一王之制自僖祖至宣祖親盡之廟當遷自太宗至哲宗昭穆之數巳備宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每歲告朔薦新止於七廟至三年大祫則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享于太廟而以太祖配焉庶合于禮經而無復前日之失矣乃若可疑者臣竊謂四祖神主其奉安之所宜倣唐禮祔于景靈宮天興殿方今巡幸或寓于天慶觀聖祖殿其祭享之期四祖神主祔于天興大祫之歲亦當就行享禮既以全太祖之尊又以極追遠之孝至禮云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則太祖之廟固不以世數為限惟我宣祖雖為陛下七世祖巳在三昭三穆之外則其禮當毀考之前代無可疑者願詔有司定七廟之禮正太祖之位庶幾先王舊典不廢墜于我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議時諸臣議者皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位萬世不祧理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之別宮祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘而以世次敘位在理為當晏原復謂正太祖東向之位以遵祫享之正禮四祖則參酌漢制別為祠所而異其祭享議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東向順祖而下以昭穆為序孝宗乾道三年禮部太常寺言孟冬祫享其別廟懿節皇后神主依禮例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下詔禮官等參擬定申尚書省李壽等擬以懿節皇后神座設于神宗幄內欽慈皇后之右少卻安穆安恭二后神座設于徽宗幄內顯仁皇后之左皆少卻其籩豆鼎俎并祝詞等別設並如舊制仍候酌獻祖宗位畢方詣三后位詔從之 【時太常少卿林栗言祫享之禮古人不以別廟祔姑而祔于祖姑以別嫌也案曲臺禮別廟神主祔于祖姑之下有三人則祔于親者既祔于祖姑又各祔于親者之下明共一幄同享一位之薦若別設幄次當在舅姑之下豈得上祔于祖姑乎今懿節皇后祔於神宗幄祖姑之下別設幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦徽宗與三后亦然而懿節祫神宗幄獨享其一安穆安恭祔徽宗幄其享其二此其不可二也且祔之為言附也禮無不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎竊謂別廟神主祔于祖姑之下宜執婦禮不當別設幄次及籩豆鼎俎并別致祝詞但于本幄祖姑之下添八別廟祔享某皇后某氏于禮為稱】 淳熙元年詔議祫享東向之位吏部侍郎趙粹中言乃者紹興五年董棻建議乞正藝祖東向之尊時臣叔父渙任將作監丞因陛對奏陳甚力光堯皇帝深以為然即擢董棻為侍從叔父渙為御史時趙霈為諫議大夫以議不已出倡邪說以害正然亦不敢以太祖東向為非今若稽以六經典禮三代之制度則三年一祫當奉藝祖東向為受命之祖太廟常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若僖順翼宣四祖或別建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔景靈宮天興殿或藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾室之前別設一幄庶合典禮既而眾議不同乃詔有司止遵見行祫享舊制光宗紹熙五年詔別建廟遷僖順翼宣四帝神主始以太祖正太廟東向之位孟冬祫享先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
·金
金宗廟之制每禘祫出始祖主東向群主依昭穆南北相向東西序列室戶外之通廊世宗大定三年有司議祫享犧牲品物貞元正隆時方禁獵所用獐鹿兔肉皆以羊代禮殊未備詔從古制十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮當于祫後十八月孟夏行禘禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配享廟廷各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用親王或以太尉為亞獻光祿卿為終獻其月則停時享二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮故事三年喪畢遇祫則祫遇禘則禘宜于辛亥歲為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日釋心喪親禘于太廟從之宣宗真祐二年有司奏請權止今年禘祭 【按元史祭祀志不詳禘祫之禮而親祀禘祫樂章自八門升殿以迄迎神送神諸典則見于禮樂志者甚詳疑當時禮文散佚是以史志未備或擬定樂章而祀典未舉今姑從其闕而附識於此】
·明
明太祖洪武元年以歲除日祫享太廟德祖皇考妣居中南向懿祖熙祖仁祖皇考妣東西向七年御史答祿與權請舉禘祭下群臣議禮部太常寺翰林院議以為虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘禮行焉自漢唐以來世系莫考當時所謂禘者不過合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也今國家追尊四廟而始祖所自出者未有所考禘祭之禮似難遽行遂寢孝宗弘治元年憲宗升祔用禮官議祧懿祖乃建祧廟于寢後殿歲暮奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭告太廟又遣官祭告懿祖于祧廟俱用祝文酒果祭畢太常寺設懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如儀世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢大學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇略言我祖宗之有天下因以德祖為始祖百六十年來居中南向享太廟歲時之祭今陛下定大祫之祭又以德祖統群廟之主若使主禘之祭仍尊德祖夫既身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自出恐無是理朱子亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝設虛位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黃帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖■〈目冉〉又非孝子慈孫之所忍為臣以為宜設初祖虛位而以太祖配蓋太祖初有天下實始祖也帝深然之會中元廖道南言朱氏為顓頊裔請以太祖實錄為據禘顓頊復詔禮部會議諸臣咸謂稱虛位者茫昧無據尊顓頊者世遠難稽廟制既定高皇帝為始祖當禘德祖為正帝意主虛位令再議夏言復論禘德祖有四可疑且今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟之始祖乃設虛位以禘皇初祖 【神牌令中書官書曰皇初祖帝祖位至日設太廟殿中祭畢燎之】 南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既歲舉大禘請三歲一行帝定丙辛年舉行敕禮部具儀擇日四月禮部上大禘儀注前期告廟致齋三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太廟正殿安設至日行禮如大祀圜丘儀其年冬帝諭禮官曰太祖以恩隆德祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意夏言奏禮合群廟之主祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁三祖及太祖東西序皆南向列聖左右序東西向如故不惟我太祖列群聖之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心帝稱善焉十五年定大祫儀前期太常寺奏請欽定捧主官及齋戒省牲如常儀正祭日帝至廟戟門東帷幕具祭服出自戟門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟門外候五祖主至闢殿門入帝安德祖主捧主官各安懿祀以下主帝至御拜位如常儀懿祖而下上香奠帛獻爵俱捧主官代二十年禮官議歲暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟于後寢用連几陳籩豆以便周旋詔可
欽定續通典卷五十二
●欽定續通典卷五十三 禮九
吉禮九
○吉禮九
功臣配享
天子七祀
喪廢祭議
祭遷日及攝事議
上陵拜掃及請節上食附
太學
郡縣學
釋奠
祀先代帝王名臣附
老君祠
△功臣配享【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐元宗時定開元禮祫禘以功臣配享 【按貞觀禮禘及時享功臣皆不配享馬氏通考以禘祭配享為非舊典則亦以貞觀禮為當矣】 配位在各帝廟庭太階之東少南西面以北為上
·五代
後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周德威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
·宋
宋初禘祫皆以功臣配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門內道南當所配室西向設位版籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜神宗熙寧末詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例元豐三年詳定所言謹按書盤庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之周禮司勳凡有功者祭於大烝然則書之所謂大享即禮之所為大烝也烝冬祭也謂之大者物成眾多之時其祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝鼎銘曰勤大命施於烝彝鼎後世烝祭不及功臣既不合禮而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合蓋因仍之誤也伏請每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享又從太常禮院請配享功臣以見贈官書版位孝宗乾道五年九月太常少卿林栗等言欽宗皇帝廟庭尚虛配享當時遭值艱難淪胥莫救罕可稱述而以身殉國名節暴著不無其人雖生前官品不應配享之科事變非常難拘定制乞特詔集議吏部尚書汪應辰奏當時死事之臣皆有次第褒贈若今配享欽廟典故所無如創行之又當訪究本末差次輕重有所取舍尤不可輕易竊謂配享功臣若依唐制各廟既無其人則當缺之迺罷集議欽宗廟遂無配享
·遼
遼興宗重熙二十一年八月太尉烏哲薨詔配享聖宗廟
·金
金海陵天德二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣世宗大定八年上命圖功臣於太祖廟有司第祖宗佐命之臣勳績之大小官資之崇卑以次上聞十一年尚書省奏禘祫之儀功臣配廟庭各配所事之廟以位次為序享日並出神主前廊序列昭穆
·元
元世祖至元三年太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊諡廟號功臣配享等事皆宜以時定英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行
·明
明太祖洪武二年孟春享太廟設青布幃六於太廟庭中內列功臣配位每座籩豆簠簋各二羊豕體各一遣官分獻讀祝三年定配享功臣春夏於仁祖廟西廡秋冬於德祖廟西廡設位東向遂罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜四年太祖謂中書省臣太廟之祭以功臣配列廡閒今既定太廟合祭禮朕以祖宗俱在使功臣故舊沒者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之心於是禮官議凡合祭時為黃布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣令大臣分獻制可已而命去布幄惠帝建文時禮部侍郎宋禮言功臣自有雞籠山廟請罷太廟配享帝以先帝所定不從且令候太廟事畢別遣官即其廟祭之世宗嘉靖二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻神宗萬歷十四年太常卿裴應章言廟中列后在上異姓之臣禮當別嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安命改復西廡遣官分獻 【按明世惟太祖成祖廟有配享功臣餘皆無之又二祖配享之臣半皆武臣惟劉基姚廣孝為文臣後廣孝以僧故移祀大興隆寺文臣配享惟基一人而已嘉靖時禮官夏言奏禮有功宗之祀漢祭功臣於廟庭魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐高祖至憲宗廟或七八人或三四人宋太祖至光宗亦然如魏徵李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享者不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以後無事武功其閒相與輔贊治平豈無有魏徵李沆輩者今侑享二祖十七人惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考求六朝文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟庭其言頗平允而帝弗之察惜哉】
△天子七祀【宋 金 元 明】
宋
金
元
明
·宋
宋制七祀春祀司命及戶夏祀灶季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不飲福神宗熙寧八年詔寘太廟司命戶灶中霤門厲行七祀版位元豐三年大常禮院請禘享遍祭七祀詔從之四年詳定郊廟奉祀所請立春祭戶於廟室戶外之西祭司命於廟門之西制脾於俎立夏祭灶於廟門之東制肺於俎季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於俎立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於俎立冬祭行於廟門外之西制腎於俎皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必元冕獻必薦熟親祀及臘享即依舊禮遍祭從之徽宗致和時議禮局上五禮新儀太廟七祀四時分祭如元豐儀臘享祫享則遍祭設位於殿下橫街之北道東西向北上
·金
金七祀隨時享春戶司命夏灶中霤秋門厲冬行鋪設祭器入實酒饌俟終獻將升獻獻官行禮並讀祝文章宗承安四年六月祭中霤 【按金史禮志時享條下云設七祀司命戶二位不言春祭後載夏灶中霤秋門厲冬行而不及春祀史文脫漏今依前後改訂輯入】
·元
元制七祀神位附祭於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則遍設之每位籩豆各二簠簋各一尊二俎二
·明
明太祖洪武二年尚書崔亮奏周官天子五祀曰門曰戶人之所出中霤人之所居灶與井人之所養故杜佑曰天子諸侯必立五祀所以報德也今擬周官五祀止於歲終臘享通祀於廟門外從之八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設壇皇宮門左司門主之孟夏祀灶設壇御廚光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮內大庖井前光祿寺官主之四孟以有事太廟日季夏以土王日牲用少牢制可後定中霤於奉天殿外文樓前又歲暮合祭五祀於太廟西廡下太常寺官行禮成祖永樂閒改定四孟祭戶灶門井於四立日中霤於季夏土王後戊日皆遣內臣祭各少牢一歲暮太常少卿合祀於太廟丹墀西東向用少牢五 【按明祭五祀而不及行厲洪武三年定制京都別設泰厲壇於元武湖中歲以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍届期設城隍位於壇上無祀鬼神位於壇下之東西羊三豕三飯米三石其各府州縣並設壇於城北一年二祭如京師後定郡邑厲鄉厲每歲以清明七月十五日十月朔日凡三祭此倣祭法泰厲國厲族厲而變通之亦合於五祀者也】
△喪廢祭議【宋 元 明】
宋
元
明
·宋
宋高宗紹興七年帝祀明堂於建康時有徽宗之喪先是太常少卿吳表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宮前一日朝享太廟及是援熙寧元年故事謂是時英宗喪未廢不廢景靈宮太廟之禮請如故事翰林學士朱震以為不然謂王制喪三年不祭唯天地社稷得越紼行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當喪享廟亦有顯據左氏傳曰烝嘗禘於廟曾子問曰已葬而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝于廟此顯據也疏奏詔侍從臺諫議吏部尚書孫近等言謹案春秋三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特享於寢則宗廟四時常祀自當如舊又案景德三年明德皇后之喪改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熙寧二年神宗居諒闇復用景德故事躬行郊廟之禮則是攷古及今居喪得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之禮部太常寺言將來明堂大禮依已降旨前一日朝享太廟檢點景德熙豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處巡警場止鳴金鉦鼓角而已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂蓋亦為民祈福奏樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之
·元
元英宗至治二年八月太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事於太廟取聖裁制曰太廟禮不可廢迎香去樂可也
·明
明穆宗隆慶元年孟夏時享以世宗几筵未撤遵正德元年例先一日帝常服祭告几筵祇請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥內者皆如之
△祭遷日及攝事議【劉宋 宋】
（臣）等謹案杜佑通典天子七祀下載雜議數條以資議禮者之考鏡其閒如庶子攝祭等皆後代所無或從續輯或有附見他處者如兄弟不合繼位昭穆議見之天子宗廟門內不必更為纂集今仿其大略補所未備如此條遷日攝事亦足為一朝典故其他體例有量為變通者大率類此云
五代
宋
·五代
宋世祖大明三年十一月有司奏四時廟祀吉日已定遇雨及舉哀舊停親奉以有司行事乞下禮官博議於禮得遷日與否博士江長議禮記祭統君之祭也有故則使人而君不失其儀鄭元云君雖不親祭禮無闕君德不損愚以為有故則必使人者明無遷移知文苟有司充事謂不宜改日太常丞陸澄議案周禮宗伯之職若王不與祭祀則攝位鄭元曰王有故行其祭事也臣以為此謂在致齋祭祀盡備神不可瀆齋不可久而止有他故則使有司攝焉晉太始七年四月世祖將親祠於太廟庚戌車駕夕牲辛亥雨有司行事此雖非人故蓋亦天硋也求之古禮未乖周制案禮記孔子答曾子當祭而日蝕太廟火如牲至未殺則廢然則祭非無可廢之道也但權所為之輕重耳日蝕廟火變之甚者故乃牲至尚猶可廢推此而降可以理尋今散齋之內未及致齋而有輕哀甚雨日時展事可以延敬不愆義情無傷正典改擇令日唯八致齋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顧和啟南郊車駕已出遇雨宜遷日更郊事見施用郊之與廟其敬可均至日猶遷況散齋耶殿中郎殷淡議曾子問日蝕太廟火牲未殺則廢縱有故則使人清廟敬重郊禋禮大故廟焚日蝕許以可遷輕哀微故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非禮晉世祖有司行事顧司空之改郊月既不見其當時之宜此不足為準愚謂日蝕廟火天譴之變迺可遷日至於舉哀小故不宜改辰眾議不同參議既有理據且晉氏遷郊宋初遷祠並有成準謂孟月散齋之中遇雨及舉哀宜擇吉更遷無定限數唯入致齋及侵仲月節者使有司行事詔可
·宋
宋哲宗紹聖三年十月帝詣天興諸殿朝獻翼日大雨詔差已致齋官分獻熙文七殿自是雨雪用為例云
△上陵【拜掃及請節上食附 唐 五代 宋 遼 金 明】
唐
五代
宋
遼
金
明
·唐
唐代宗大歷十四年 【時德宗已即位】 禮儀使顏真卿奏元陵請朔望節祭日薦如故事泰陵惟歲冬至寒食伏臘社一祭而罷日薦制可憲宗元和二年宰臣建言禮有著定後世狥一時之慕過於煩并故陵廟有薦新而節有遣使請歲太廟以時享朔望上食諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其餘享及忌日告陵皆停穆宗長慶元年吏部奏公卿拜陵通取尚書省及四品以上清望官中書省及諸司五品以上清望官及京兆少尹充從之
·五代
後唐莊宗同光三年寒食望祭於西郊潞王清泰三年車駕北幸路當徽陵乃至陵所朝謁
晉高祖天福八年 【時出帝即位次年】 寒食望祭顯陵
漢高祖乾祐三年 【時隱帝即位之三年】 寒食望祭於南柳園
周太祖廣順元年二月寒食望祭於蒲池二年三月寒食望祭於郊顯德元年 【時世宗已即位】 車駕征太原回拜嵩陵至陵所哀泣感左右祭奠而退
·宋
宋初春秋命宗正卿朝拜安陵太祖乾德三年始令宮人詣陵上冬服歲以為常開寶九年太祖幸西京過鞏縣謁安陵奠獻太宗雍熙二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止設酒脯香以未明行事不設燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不遍拜頗愆於禮事下有司議曰按開元禮春秋二仲月司徒司空巡陵不設牲牢之祀今請如宗廟薦享少加減除不設登鉶牙槃食及太常登歌餘悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵真宗景德三年帝將朝諸陵太常禮院言唐貞觀中太宗朝獻陵至小次素服乘馬檢會今年正月車駕朝拜明德欑宮止服素白衣當時皇帝在大祥之內今既服除望止服淡黃袍餘如唐制詔特服素白衣四年正月車駕次鞏縣齋於永安宮素服乘馬至安陵步八司馬門行奠獻禮諸陵亦然又詣下宮凡上宮用牲牢祝冊有司奉事下宮備膳羞內臣執事百官陪位又詣元德太后陵奠獻別於陵西南設幄殿祭如下宮禮畢遍詣孝明等七后陵遂單騎從內臣巡視陵闕辰後暫詣幄次更衣復詣諸陵奉辭有司以朝拜無辭禮帝不忍故復往省視大中祥符四年命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事專差宗正卿一員朝拜三陵別遣官二員分拜諸陵其後添差陵廟行禮官四員選京朝官宗姓者充翰林學士錢惟演言春秋朝陵載於舊式公卿親往蓋表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寶以後亦遣公卿巡謁蓋取朝廷大臣不必須同國姓後參用太常寺正卿晉開運中亦命禮部侍郎近年以來止遣宗正等官人輕位卑實虧舊制望自今於丞郎諸司三品內遣官闕則差兩省諫舍以上所冀仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初滄州觀察使守節言寒食節遣宗室拜陵而十月令內司賓往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜神宗熙寧中詔文臣自兩省武臣閤門使以上經過陵下並許朝拜又詔臣僚朝拜諸陵除見任嘗任執政官許進湯餘止奠獻薦新不特拜高宗紹興三年禮部太常寺言春秋二仲薦獻諸陵乞於行在法惠寺設位望祭行禮從之
·遼
遼制孟冬朔拜陵有司設酒饌於山陵皇帝皇后駕至多囉倫穆騰奏儀辦閤門使贊皇帝皇后詣位四拜訖巫贊祝燔胙及時服酹酒薦牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率群臣命婦循諸陵各三匝還宮
·金
金海陵天德四年正月朝謁世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享獻山陵三年十二月臘獵於近郊以所獲薦山陵奉以為常八年命涿州刺史兼提點山陵每以朔望致祭朔則用素望則用肉仍以明年正月為首章宗泰和三年諸親王公主每歲寒食十月朔聽謁興裕二陵
·明
明太祖洪武元年三月遣官祭仁祖陵二年定熙祖陵每歲冬至正旦以三太牢致祭并望祭德祖懿祖二陵清明中元孟冬及月朔望以三太牢本署官行禮仁祖陵每歲冬至正旦以太牢俱署官行禮朔望以少牢行都留守司官行禮成祖永樂後太祖陵每歲聖旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勳舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪祭英宗正統十年謁三陵命百官具淺色衣服如洪武永樂制世宗嘉靖十四年帝諭禮部尚書夏言清明節既遣官上陵內殿復祭似涉煩複言因言我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗節事本不經冬至既行大報配天之禮則陵事為輕可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明如舊蓋清明禮行於春所謂雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降禮行於秋所謂霜露既降君子履之有悽愴之心者也二節既遣官上陵則內殿之祭可省遂著為令穆宗隆慶二年春詣天壽山祭長陵質明帝服青袍乘板輿至長陵門外降輿入至拜位上香四拜獻帛爵訖復位亞獻終獻令執爵者代隨詣永陵行禮是日遣官分祭六陵神宗萬歷閒謁長永昭三陵禮亦如之
△太學【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐憲宗元和二年定生員額西京國子館生八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人東都國子館十人太學十五人四門五十人廣文十人律館十人書館三人算館二人武帝會昌五年公卿百官子弟及京畿內士人寄客修明經進士業者並隸名太學外州寄士人並隸名所在官學
·五代
後唐明宗天成三年正月中書門下奏伏以祭酒之資歷朝所貴爰從近代不重此官況屬聖明方勤庶政須宏雅道以振時風望令宰臣一員兼判國子祭酒敕令宰臣崔協兼判八月協奏請國子每年祇置監生二百員候解送至十月滿數為定太學書生不得因此便取公牒輒免本戶差役又每年於二百人數內不繫時節有投名者先令學官考試其學業深淺方議收補姓名敕依
·宋
宋初國子監因周舊制增置學舍以應廕子孫隸學受業太祖開寶八年國子監上言生徒舊數七十人奉詔分習五經然繫籍者或久不至而在京進士諸科常赴講習肄業請以補監生之闕從之仁宗慶歷三年立四門學以士庶子弟為生員又額置太學內舍生二百人神宗熙寧元年增置一百人尋詔以九百人為額四年建講書堂及諸生齋舍掌事者直廬又增置直講十員分生員為三等始入學為外舍額定七百人外舍升內舍員二百內舍升上舍員百各執一經從所講官受學元豐二年頒學令太學置八十齋齋各五楹容三十人外舍生二千人內舍三百人上舍百人月一私試歲一公試增學正為五人學錄十人學錄參以學生為之又學制所言國子監以國子名而實未嘗教習國子乃詔許清要官親戚入監為國子生聽讀額二百人高宗紹興十三年始建太學置祭酒司業各一員博士三員正錄各一員上舍生三十員內舍生百員外舍生五百七十員尋又增至千員自外舍有月校而公試入等曰內舍自內舍有月校而舍試入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷對
·遼
遼上京國子監太祖置祭酒司業監丞主簿等官聖宗統和十三年九月以南京太學生員浸多特賜水磑莊一區道宗清寧元年十二月詔設學養士頒五經傳疏置博士助教各一員 【按遼五京各有學其規制無可考姑從遼史本絕及百官志輯入】
·金
金海陵天德三年始置國子監定詞賦經義生百人小學生百人以宗室及外戚皇后大功以上親諸功臣及三品以上官兄弟子孫年十五以上者入學不及十五者入小學世宗大定閒定五品以上官兄弟子孫百五十人曾得府薦及終場人二百五十人凡四百人為太學生三月一私試作策論詩賦又有女直國子學習本國語言
·元
元太宗六年以馮志常為國子學總教命侍臣子弟十八人入學世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入學二十四年立國子學設博士通掌學事分教三齋生員設助教同掌學事專守一齋正錄申明規矩其生員之數定二百人成宗大德八年定國子生蒙古色目漢人三歲各貢一人十年定蒙古色目漢人生員一百人三年各貢二人武宗至大四年定生員額三百人立國子學試貢法蒙古授官六品色目正七品漢人從七品仁宗延祐二年增置生員百人陪堂生二十人用集賢學士趙孟頫禮部尚書元明善等所議貢試之法更定之一曰陞齋等第 【六齋東西相向上兩齋左曰時習右曰日新中兩齋左曰據德右曰志道下兩齋左曰游藝右曰依仁每季考其所習以次遞陞】 二曰私試規矩 【私試孟月試經疑一道仲月試經義一道季月試策問表章詔誥內科一道辭理俱優為上等準一分理優辭平為中等準半分每歲通計積至八分以上者充高等生員以四十名為額內蒙古色目各十名漢人二十名】 三曰黜罰科條 【應私試積分生員不事課業違戾規矩初犯罰一分再犯罰二分三犯除名應已補高等生員違戾規矩初犯殿試一年再犯除名】 泰定帝泰定三年更積分為貢舉並依世祖舊制
·明
明太祖洪武元年設國子學令品官子弟及民俊秀通文義者並充學生後改學為監設祭酒司業等官分六堂以館諸生 【曰率性曰修道曰誠心曰正義曰崇志曰廣業】 成祖永樂元年設北京國子監十八年遷都乃以京師國子監為南京國子監六堂諸生仿元制行積分法命司業二員分為左右各提調三堂宣宗宣德八年命禮部尚書胡濙與大學士楊士奇等選副榜舉人入監孝宗宏治中准南京祭酒章懋奏請行選貢之法令提學考選諸生學行兼優年力富強者充貢世宗嘉靖元年令公侯伯未經任事年三十以下者送監讀書尋已任者亦送監其例監之始自景泰初以邊事孔棘其後或歲荒或邊警或大興工作率援例行之矣
△郡縣學【後魏 唐 五代 宋 遼 金 元 明】
（臣）等謹按杜佑通典太學後載諸侯立學一條而所輯祗後漢東晉一二事殊未該備且自漢以來封建久廢安得所謂侯國之學哉今裒集郡縣立學自六朝以訖元明凡規制沿革之可考證者俱著於篇而條教試補諸目則仍從大略云
南北朝
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·南北朝
後魏顯祖天安初立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後令大郡立博士二人助教四人學生百人次郡立博士二人助教四人學生八十人中郡博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人
·唐
唐高祖武德七年詔諸州縣及鄉並令置學有明一經以上者有司試策加階元宗開元二十六年正月敕古者鄉有序黨有塾將以宏長儒教誘進學徒化民成俗率由於是其天下州縣每鄉之內里別各置一學仍擇師資令其教授
·五代
後唐明宗天成三年宰臣兼判國子祭酒崔協奏請頒下諸道州府各置官學如有鄉黨備諳文行可舉者錄其事實申監司方與解送但一身就業不得影庇門戶
·宋
宋仁宗即位命藩輔皆得立學慶歷四年詔曰儒者通天地人之理明古今治亂之原可謂博矣然學者不得騁其說而有司務先聲病章句以拘牽之則吾豪雋奇偉之士何以奮焉士以純明朴茂之美而無斆學養成之法使與不肖並進則夫懿德敏行何以見焉此取士之甚敝而學者自以為患夫遇人以薄者不可責其厚也今朕建學興善以尊子大夫之行更制革敝以盡學者之才有司其務嚴訓導精察舉以稱朕意學者其進德修業無失其時其令州若縣皆立學本道使者選部屬官為教授員不足取於鄉里宿學有道業者由是州郡奉詔興學而士有所勸神宗熙寧四年詔置京東西河東北陝西五路學以陸佃等為諸州學官仍令中書采訪逐路有經術行誼者各三五人雖未仕亦給簿尉俸使權教授他路州軍命近日選薦京朝官有學行可為人師者堂除逐路官令兼所任州教授州給田十頃為學糧仍置小學教授哲宗元符二年初令諸州行三舍法考選升補悉如太學高宗紹興三年詔淮西路州縣教授並行減罷令逐州有出身官兼攝
·遼
遼黃龍府興中府俱設府學西京上京東京諸道各立州學
·金
金世宗大定十六年置府學十七處其千人以嘗與廷試及宗室皇家袒免以上親并得解舉人為之後增州學遂加以五品以上官曾任隨朝六品官之兄弟子孫餘官之兄弟子孫經府薦者同境內舉人試補三之一凡試補學生以提舉學校官主之二十九年戶部尚書鄧儼等議計州府戶口增養士之數於大定舊制京府十七處千人之外置節鎮防禦剌史州學六十處增養千人各設教授一員府學二十四學生九百五人節鎮學三十九六百十五人防禦州學二十一二百三十五人凡千八百人
·元
元世祖中統二年始命置諸路學校官凡諸生進業者嚴加訓誨務使成材以備選用至元十九年命雲南諸路皆建學
·明
明太祖洪武二年上諭中書省臣曰治國以教化為先教化以學校為本京師雖有太學而天下學校未興宜令郡縣皆立學校延師儒授生徒講論聖道使人日漸月化以復先王之舊於是大建學校府設教授州設學正縣設教諭各一俱設訓導府四州三縣二生員之數府學四十人州縣以次減十後又命增廣不拘額數宣宗宣德中定增廣之額尋又於額外增取附於諸生之末謂之附學生員凡初入學者止謂之附學而廩膳增廣以歲科試等第高者充補焉
△釋奠【唐 五代 宋 遼 金 元 明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
·唐
唐代宗永泰二年二月上丁釋奠於國學賜宰臣百官飱錢八月丁亥國子監釋奠復用牲牢 【肅宗上元二年詔諸祠獻熟至是從魚朝恩請復用舊制】 宰相常參官軍將盡會於講堂京兆府置食講論觀軍容使魚朝恩說易又於講論堂畫周易鏡圖德宗貞元二年二月丁卯有司釋奠於文宣王廟自宰臣下畢集於國學學官升講座陳五經大旨先聖之道九年季冬貢舉人謁先師日與親享廟同有司言上丁釋奠與大祀同即用中丁乃更用日謁於學十五年膳部郎中歸崇敬奏每年春秋釋奠祝版御署訖北面而揖其禮太重按大戴禮師尚父授武王丹書東面受之請參酌輕重庶得其中
·五代
後唐明宗長興元年尚書比部員外郎知制誥崔稅奏臣伏見開元五年敕每年貢舉人見訖宜引就國子監謁先聖先師學者謂之開講質疑義所司設食其日清晨 【按五代會要作其日清資官與通考互異】 五品以上併朝集使並往觀禮永為常式自經多故其禮久廢請再舉行從之三年國子博士蔡同文奏伏見每年春秋二仲月上丁釋奠於文宣王以兗公顏子配座以閔子騫等為十哲排祭奠其有七十二賢圖形於四壁面前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規四壁畫像前各設一豆一爵中書帖太常禮院詳檢郊祀錄文宣王從祀諸座每位設籩二豆二簠簋各一爵一無一豆一爵之儀自此每釋奠宜准郊祀錄各陳脯醢等物以祭
·宋
宋太祖建隆中凡三幸國子監謁文宣王廟開寶通禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祭之官齋於公館祭日刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻真宗大中祥符三年判國子監孫奭言上丁釋奠舊禮以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近歲止命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意望自今備差太尉太常光祿卿以充三獻是年六月命崇文院刊釋奠儀注及祭器圖頒之諸路 【太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每座酒尊一尊加勺羃置于坫籩豆各八簠簋各二俎三罍一洗一篚一巾共二燭二從祀諸座各籩二豆二簠簋各一俎一燭一爵一】 仁宗景祐元年詔釋奠用登歌慶歷四年五月帝幸國子監謁孔子有司言舊儀止肅揖帝特再拜神宗熙寧五年國子監言舊例遇貢舉歲禮部貢院集諸州府所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀按春秋自有釋奠禮請罷貢舉人謁奠從之哲宗元祐六年幸太學先詣至聖文宣王殿行釋奠禮一獻再拜徽宗大觀初大司成強淵明言考之禮經士始入學有釋菜之儀請自今每歲貢士始入辟雍並以元日釋菜于先聖其儀獻官一員以丞或博士分奠官八員以博士正錄大祝一員以正錄前釋菜一日應祀官赴學各宿其次至日詣文宣王殿常服行禮貢士初入學者陪位於庭他亦略倣釋奠之儀高宗紹興十年用王普請以釋奠文宣王為大祀加籩豆十二其禮如社稷又在京為大祀州縣為中祀孝宗乾道八年宰相請討論上丁釋奠及太子入學之儀帝曰文王世子篇載此甚詳令有司討論以聞光宗紹興元年知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事後不果行理宗景定二年詔皇太子謁孔子於太學手詔略曰虎門齒冑太子事也此禮廢久矣如釋奠舍菜之事我朝未嘗廢也然尊師敬道又不可拘舊制令太子謁拜焉度宗咸淳三年正月戊申帝詣太學行舍菜禮禮部尚書陳宗禮國子祭酒陳宜中進讀中庸越日宗禮宜中各進一秩宜中賜紫章服諸齋長諭及起居學生推恩有差
·遼
遼太祖神冊三年詔建孔子廟命皇太子春秋釋奠四年秋八月謁孔子廟道宗清寧六年中京置國子監命以時祭先聖先師
·金
金熙宗皇統元年二月上親祭孔子廟北面再拜世宗大定十四年禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數 【文宣王兗國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二俎二祝版各一皆設案從祝先賢先儒每位籩一豆一爵一兩廡各設象尊二尊皆有坫】 章宗承安二年春上親祀以親王攝亞獻終獻皇族陪祀文武群臣助奠其諸州釋奠並遵唐儀
·元
元太祖置宣聖廟于燕京世祖中統二年六月詔宣聖廟及管內書院有司歲時致祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠于宣聖廟至元十年三月中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴衫唐巾行禮成宗大德六年詔建文宣王廟于京師十年八月丁巳行釋奠禮牲用太牢樂用登歌製法服三襲武宗至大二年正月定制大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢
·明
明太祖洪武元年二月丁未以太牢祀先師孔子於國學又定制每歲春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻四年禮部奏定儀物改初制籩豆之八為十又令進士釋褐詣國學行釋菜禮十五年太學落成帝親詣釋奠詔天下通祀孔子并頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香成祖永樂四年三月朔帝幸學釋奠於先師孔子十九年北京國子監既定其南監春祭命祭酒行禮稱皇帝謹遣憲宗成化十二年從祭酒周洪謨言增樂舞為八佾籩豆各十二二十二年二月朔當釋菜值上丁令以次日釋菜孝宗宏治九年增樂舞為七十二人如天子之制武宗正德元年三月釋奠於先師孔子世宗嘉靖九年令南京國子監遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞止六佾十年以釐正祀典服皮弁謁廟用特奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜樂三奏文舞六佾
△祀先代帝王【名臣附 唐 宋 金 元 明】
唐
宋
金
元
明
·唐
唐元宗天寶九年立周武王漢高祖廟于京城代宗大歷五年鄜坊節度使上言坊州軒轅皇帝陵闕請置廟四時列於祀典昭宗乾寧四年建漢昭烈帝廟于涿州西南樓桑村
·宋
宋太祖乾德元年詔歷代帝王國有常享五代亂離百司廢墬匱神乏祀闕孰甚焉案祀令先代帝王每三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州長官有故以上佐行事官造祭器送諸陵廟又詔先代帝王載在祀典或廟貌猶在久廢牲牢或陵墓雖存不禁樵採其太昊炎帝黃帝高辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢高帝光武唐高祖太宗各置守陵五戶歲春秋祠以太牢商中宗太戊高宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋高祖各置三戶歲一享以太牢秦始皇帝漢景帝武帝明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐元宗肅宗憲宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉高祖各置守陵兩戶三年一祭以太牢其餘諸陵禁樵採開寶三年詔有司詳定前代功臣烈士勳業優劣第為三等孫臏等各置守塚三戶趙簡子等各兩戶悉蠲其役慕容德等禁樵採 【按明臣邱濬曰宋開寶時有司所品第前代功臣烈士皆據其有塚墓存者爾歷代勳德之名固不止此且其所品第者乃一人之見非萬世公論也並據馬氏通考輯具大略其姓名不復備載】 真宗大中祥符元年加諡太公望昭烈武成王建廟青州周公旦追諡文憲王建廟兗州春秋委本州長吏致祭四年祀汾陰駐蹕河中府遣官致祭緣路帝王祠廟並加葺治令衡州葺神農廟六年詔諸州有黃帝祠廟並加崇葺神宗元豐四年承議郎吳處厚言程嬰公孫杵臼保全趙孤乞加封爵詔河東河北漕臣訪其祠基並追封侯爵立祠墓側載之祀典哲宗元祐六年詔相州商王河亶甲冢沂州顏真卿墓並載祀典高宗紹興元年命祠禹于越州及祠越王句踐以范蠡配十一年從中書舍人朱翌言晉韓厥與程嬰公孫杵臼並享春秋之祀立祚德廟致祭後並改與公爵升為中祀孝宗淳熙十四年詔衡州葺炎帝陵廟
·金
金制前代帝王三年一祭以仲春之月祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州高辛於歸德府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府章宗泰和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寶禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢高祖以下不署敕命依期降祝版而不請署
·元
元世祖中統四年建帝堯廟於平陽至元元年龍門禹廟成命侍臣持香致敬有祝文十二年立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城十五年修會川縣盤古皇祠祀之二十四年敕春秋二仲丙日祀帝堯廟成宗元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皞氏以句芒配炎帝氏以祝融配軒轅氏以風后力牧配軒轅臣俞跗以下十人從祀兩廡有司春秋行事泰定帝致和元年太常議祀舜禹廟合依堯祠故事每歲春秋仲月上旬卜日有司蠲潔致祭官給祭物文宗天歷二年以岐陽周公廟為書院設學官春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀至順元年命湯陰縣北故羑里城周文王廟有司奉祠如故事
·明
明太祖洪武三年遣使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功德昭著者凡三十有六各製袞冕函香幣遣祕書監丞陶誼等往修祀禮親製祝文遣之六年帝以五帝三王及漢唐宋創業之君俱宜於京師立廟致祭遂建歷代帝王廟於欽天山之陽為正殿五室中一室三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢高祖唐高祖宋太祖元世祖每歲春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王終守臣服唐高祖由太宗得天下遂寢其祀增祀隋高祖未幾復罷九年遣官省歷代帝王陵寢禁芻牧置守陵戶三歲一傳制遣道士奉香詣諸陵令有司致祭二十一年令每歲郊祀附祭歷代帝王於大祀殿仍以歲八月中旬擇日遣官祭於本廟其春祭停之又定每三年遣祭各陵之歲則停廟祭是年詔以歷代名臣從祀於東西廡定風后力牧皋陶夔龍伯夷伯益伊尹傅說周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房玄齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚穆呼哩博勒呼博勒珠齊拉袞巴延凡三十七人成祖遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮世宗嘉靖九年罷歷代帝王南郊從祀建歷代帝王廟於都城西歲以仲春秋致祭并罷南京廟祭十年春二月廟未成躬祭歷代帝王於文華殿凡五壇丹陛東西名臣四壇禮部尚書李時言舊儀有賜福胙之文賜者自上而下之義惟郊廟社稷宜用歷代帝王止宜云答詔可二十四年以禮科陳棐言罷元世祖陵廟之祀及從祀穆呼哩等復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人
△老君祠【宋 元 明】
（臣）等謹按杜佑通典載老君祠附以莊列等稱為先賢此時代所尚義固應爾然揆之古今通誼竊以為過至宋鄭樵撰述通志仍而弗改尤為失之今仿杜氏體例纂集宋以來老君祠附以莊列諸人其先賢名目則謹從刪削云
宋
元
明
·宋
宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州謁老子於太清宮奉上太上老君混元上德皇帝加號冊寶夜漏上五刻天書扶侍使奉天書赴太清宮二鼓帝乘玉輅駐大次三鼓奉天書升殿行朝謁之禮相王元偓為亞獻榮王元儼為終獻帝還大次太尉奉冊寶於玉匱纏以金繩封以金泥印以受命之寶納於醮壇石匱將作監加石蓋其上群臣稱賀於大次
·元
元順帝至元三年加封文始尹真人為無上太初博文文始真君徐甲為垂元感聖慈化德御真君庚桑子洞靈感化超蹈混然真君文子通玄光暢昇元敏誘真君列子沖虛至德遁世遊樂真君莊子南華至極雄文宏道真君
·明
明世宗嘉靖時於西苑建大高元殿奉玉皇及三清像
欽定續通典卷五十三